Zondag 2 september 2007 – Augustinus: 'Heb lief en doe wat je wilt’

Een bijbeltekst voor de verandering: ‘En dit bid ik, dat uw liefde nog steeds meer overvloedig moge zijn in helder inzicht en alle fijngevoeligheid, om te onderscheiden, waarop het aankomt. Dan zult gij rein en onberispelijk zijn tegen de dag van Christus, vervuld van de vrucht van gerechtigheid, welke door Jezus Christus is, tot eer en prijs van God’ (Fil. 1, 9).
‘Liefde’ leidt tot ‘inzicht’ en ‘fijngevoeligheid’, die twee begrippen vormen de 'binnenkant' van de liefde. Als je echt liefhebt, ga je steeds meer inzicht krijgen en steeds gevoeliger worden. Het woord voor ‘fijngevoeligheid’ is αισθησισ, ‘aisthesis’. Als je liefhebt moet je niet blind en onbezonnen te werk gaan, maar je doet er goed aan om met inzicht en tact, gevoeligheid de ander te benaderen. Dat is de 'esthetiek' van de liefde. Liefde groeit uit naar inzicht, ervaring en zicht, en naar gevoeligheid, fijngevoeligheid zelfs.
Dat thema hoort echt bij de Paulinische brieven. Het is niet dat heel de christelijke doctrine leidt tot de uiteindelijke houding van liefde. Andersom: het hele christelijke avontuur begint ermee. (Zie de commentaren van Gnilka op de brieven aan de Efeziërs en aan de Filippenzen). De relatie tussen liefde en inzicht was Augustinus al opgevallen en tot een hoofdthema geworden. In zijn commentaar op de Eerste brief van Johannes (http://www.sant-agostino.it/latino/commento_lsg/index2.htm) kun je het nodige daarover terugvinden. En niet te vergeten de alombekende parafrase van de kennisleer van Augustinus: ‘Res tantum cognoscitur, quantum diligitur’, ‘Gekend wordt iets, inzover het bemind wordt’. Moet eerlijk bekennen, dat ik deze uitspraak reken tot de mooiste die ik van hem ken. Maar: hij is niet van Augustinus zelf, iemand heeft zijn denken met die woorden samengevat... In de geschiedenis van de kunst wordt Augustinus regelmatig afgebeeld met het hart in zijn hand. Dat zegt genoeg.
Van Plato heeft hij het waarschijnlijk geleerd. Plato zegt eigenlijk: Zonder de kennis van de idee van het Goede is er van echte kennis geen sprake. Als je iets beweert en je kunt geen rückschluss maken met de idee van het Goede, dan zeg je maar weinig. En daarmee scheert hij rakelings langs het christendom.
Psychoanalyse en Zen zeggen dat lijden het fundament van de kennis is, dat kennis begint met lijden. Ook dat vind ik zeer de moeite van het overwegen waard. Wie lijdt, houdt zichzelf niet voor de gek. Als kennis niet op één of andere manier gerelateerd is aan lijden, dan stelt het niet zo veel voor.

Für Augustinus können wir nur soviel erkennen, wie wir lieben. Dabei trennte er aber zwischen Liebe als Begierde und Leidenschaft einerseits und geistiger Liebe andererseits. Letztere war für ihn das Entscheidende. Blaise Pascal (1623 - 1662) schließt sich Augustinus an, wenn er sagt, die Liebe ist die Bedingung für die Erkenntnis der Welt. "Ein Tropfen Liebe ist mehr als ein Ozean an Wissen und Verstand." ‘Het hart heeft redenen, die het verstand niet kent’ (Pensées IV, 277, zijn laatste geschrift). In 1652/3 schreef hij ‘Discours sur les passions de l'amour’. En uit onverwachte hoek: Bertrand Russell (1872 – 1970): "Weder Liebe ohne Wissen noch Wissen ohne Liebe können ein gutes Leben bewirken."

Die höchste Stufe der Erkenntnis geschieht in der Liebe. „Liebe, damit du [Gott] schauen kannst", formulierte Augustin (Sermo 15,4). Lieben und erkennen gehören zusammen, denn Gott ist die Liebe und die Wahrheit. "Wenn man fragt, ob jemand ein guter Mensch ist, fragt man nicht nach dem, was er glaubt oder hofft, sondern nach dem, was er liebt. Denn wer in die richtigen Weise liebt, glaubt und hofft zweifellos auch in der richtigen Weise; wer aber nicht liebt, dessen Glaube ist leer, mag auch wahr sein, was er glaubt; und seine Hoffnung ist leer, mag auch das, was er hofft, der Lehre gemäß zur wahren Seligkeit gehören" (Ench. 117,31; PL 33,739). Augustinus kennzeichnet die rechte Liebe als "gratis amare" (In Ps 53 en. 10; Ps 55 en. 17; Ps 135 en. 11; Sermo 165,4; Sermo 355,3; PL 36,626.658; 37,1745; 38,905.1469). Augustinus (De doctr. chr. I 22-29; PL 34,37-40) nennt als Wesen, die der Mensch lieben soll, "Gott, sich selbst und den Nächsten" (De civ. Dei XIX 14; PL 41,642; vgl. Thomas v. Aq., S.Th. 2,2 q.25 a.12). "Denn es liebt Dich zu wenig, wer neben Dir ein anderes liebt, das er nicht Deinetwegen liebt" (Conf. X 29,40; PL 32,796). Man kann darum die L. die allumfassende Tugend schlechthin nennen, wie es Augustinus tut (De mor. eccl. cath. I 15.25; PL 32,1322; vgl. Thomas v. Aq., S.Th. 2,2 q.23 a.1). Der Mensch ist christlich, soweit er liebt ("Dilige, et quod vis fac", ‘Heb lief en doe wat je wilt’, ‘Bemin, en doe wat je verlangt’, Augustinus, In 1 Io tr. 7,8 [preken over de eerste brief van Johannes]; PL 35,2033).

Souvent citée inexactement, plus souvent encore mal interprétée, cette célèbre formule d’A. a été prononçée par lui dans l’ep. Io. tr. 7,8 qu’il a prêché aux nouveaux baptisés et aux fidèles d’Hippone, le matin du samedi de Pâques 407 [1]. Dans un même contexte de pensée, il avait déjà écrit dans l’exp. Gal. 57: «dilige et dic, quod uoles» et il redira en 410 en s. Frangip. 5,3: «dilige, et quicquid uis fac» [2].

De par la simplicité de son vocabulaire et de sa facture, c’est la première formule qui a retenu toute l’attention et qui est constamment répétée. Oubliant qu’elle fait partie d’un enseignement sur la charité, certains l’ont invoquée soit en faveur de thèses laxistes, soit pour cautionner la morale de situation [3]. S’appuyant inconsciemment sur son premier mot, des auteurs ont identifié dilection et amour de Dieu [4]; il est pourtant manifeste qu’A. ne vise directement ici que l’amour fraternel, comme le prouvent indiscutablement aussi bien le développement dans lequel il insère sa sentence que la conception qu’il se fait de 1 Io (cf. ep. Io. tr. prol.; 5,4.7; 8,14; 9,1) et le commentaire qu’il en donne tout au long de ses homélies (cf. ib. 8,4) [5] (äDilectio, 2, 439).

Gallay précise que la controverse antidonatiste est le contexte dans lequel il faut lire la phrase et que celle-ci «est, ni plus ni moins, une justification des mesures de répression contre le Donatisme» [6].

Cette étude rigoureuse mérite toute considération, mais elle insiste par trop sur l’application la plus paradoxale qu’on puisse faire de la maxime et elle paraît trop unilatérale. Poque montre en effet que les ep. Io. tr. 7 et 8 ont été prêchés le même samedi de Pâques et qu’ils font référence, tous les deux, à la lecture d’un long passage de Mt 5 et 6 (cf. ep. Io. tr. 7,1; 8,2.4). A. révèle donc ainsi qu’il entend compléter ce jour-là l’instruction morale des néophytes en leur parlant de la charité [7].

Relue ainsi dans son contexte immédiat et à la lumière des données précédentes, il apparaît que la formule a reçu des modernes qui en ont fait un slogan une importance exagérée. Elle n’a absolument rien en tout cas d’un appel au laxisme qui ouvrirait la porte à toutes les fantaisies; elle s’intègre parfaitement au contraire dans un enseignement sur la charité fraternelle, sa valeur et ses exigences, ses attitudes et ses devoirs [8].

A. y proclame une fois de plus le primat de la charité qui doit se trouver à la racine de tout l’agir chrétien, mais il ajoute aussitôt une précision des plus importantes pour la pratique: cette même charité peut inspirer en effet au cœur du fidèle des comportements aussi différents que la miséricorde ou la sévérité, le silence ou la protestation, la correction ou l’indulgence et qui, tous cependant, doivent être commandés par l’amour vrai et généreux du prochain, tenant compte, chaque fois, des personnes, des situations et des moments. «semel ergo breue praeceptum tibi praecipitur, dilige, et quod uis fac: siue taceas, dilectione taces; siue clames, dilectione clamas; siue emendes, dilectione emendas; siue parcas, dilectione parcis: radix sit intus dilectionis, non potest de ista radice nisi bonum existere» (ep. Io. tr. 7,8).

Le premier mot de la sentence est un impératif qui ne laisse place à rien d’autre que la charité, car elle constitue toute la substance des Ecritures et en formule la «generalis iussio: diliges» (perf. iust. 11). La seconde partie confie au chrétien le soin d’exprimer sa dilection dans ses actes avec toute la prudence de son esprit et toute l’inventivité de son cœur: «et quod uis fac» (ep. Io. tr. 7,8).

Notes. - [1] Cf. ci-dessous et [7]. - [2] Cf. aussi Clerici 58-63 («Testi paralleli»: ep. Io. tr. 10,7: «dilige, non potest fieri nisi bene facias» (cf. ib. 58sq.); s. 56,17: «fac quod uis» (cf. ib. 60-62)). - [3] Cf. Bourke, qui critique cette dernière utilisation. - [4] Martin 224sq.; Gilson 182. - [5] Tiennent résolument pour cette seconde interprétation Comeau 359sq.; Mellet 311; Gallay 546sq.; Agaësse 80sq.; Clerici 65. - [6] Gallay 549; cf. aussi Clerici 54-57.61sq. - [7] Poque 232-236. - [8] Amadei 147-149; Liébaert 77-79.

Bibliographie. - P. Agaësse, Introduction: Saint Augustin, Commentaire de la première Epître de s. Jean (SC 75), Paris 1961, 7-102. - M.-L. Amadei, Le Docteur de la charité: Augustin. Le message de la foi, Paris 1987, 139-152. - J.B. Bauer, «Dilige et quod vis fac»: WW 20 (1957) 64sq. - V.J. Bourke, Saint Augustine and Situationism: Augustinus 12 (1967) 117-123. - A. Clerici, Ama e fa’ quello che vuoi. Carità e verità nella predicazione di Sant’Agostino, Palermo 1991. - M. Comeau, Saint Augustin exégète du quatrième évangile, Paris 21930. - J. Gallay, Dilige et quod vis fac. Notes d’exégèse augustinienne: RechSR 43 (1955) 545-555. - E. Gilson, Introduction à l’ètude de saint Augustin, Paris 1982 (ib. 21943). - A.-M. La Bonnardière/J. Fontaine, Quelques maîtres mots d’Augustin: Saint Augustin et la Bible, Paris 1986, 447-462, en particulier 451. - J. Liébaert, Ancienneté et nouveauté de l’amour chrétien du prochain selon les Pères de l’Eglise: MSR 45 (1988) 59-82. - J. Martin, Saint Augustin, Paris 1901. - M. Mellet, Saint Augustin prédicateur de la Charité fraternelle dans ses commentaires sur saint Jean: VSp 73 (1945) 304-325.556-576; 74 (1946) 69-91. - S. Poque, Les lectures liturgiques de l’octave pascale à Hippone d’après les traités de s. Augustin sur la première Epître de s. Jean: RB 74 (1964) 217-241.

Marie-François Berrouard

"Tantum cognoscitur, quantum diligitur", "Wir erkennen so viel, wie wir lieben".

Das von Ihnen angeführte Zitat findet sich zwar nicht wörtlich bei Augustinus, sondern ist eine paraphrasierende Zusammenfassung eines elementaren Prinzips der augustinischen Erkenntnislehre, doch ist die grundlegende Intuition und Intention Augustins damit wohl durchaus erfaßt: die Einheit von wahrer Erkenntnis und wahrer Liebe. Diese Einheit kulminiert für Augustinus in bezug auf die Erkenntnis Gottes, gilt aber auch für andere intellegible Erkenntnisinhalte, die Augustin in diesem Zusammenhang auch als das "Gute" oder als das "Ewige" bezeichnet. Im folgenden führe ich Ihnen vier luzide Belege für dieses Prinzip aus Augustins Schriften an.

Mit freundlichen Grüßen vom ZAF Würzburg, Ihr Dr.Dr.habil. Christof Müller

De moribus ecclesiae catholicae et de moribus Manicheorum 1,47 (in bezug auf Gotteserkenntnis)
quid ergo agendum est, quid quaeso nisi ut eum ipsum quem cognoscere uolumus, prius plena caritate diligamus?

De diuersis quaestionibus LXXXIII 35,2 (in bezug auf die Erkenntnis des Ewigen (ewig Wahren und Guten))
quidquid autem mente habetur noscendo habetur; nullumque bonum perfecte noscitur, quod non perfecte amatur. neque ut sola mens potest cognoscere, ita et amare sola potest.

In Iohannis euangelium tractatus CXXIV 96,4 (in bezug auf Gotteserkenntnis)
non enim diligitur quod penitus ignoratur. sed cum diligitur quod ex quantulacumque parte cognoscitur, ipsa efficitur dilectione ut melius et plenius cognoscatur.

sermo 71,18 (in bezug auf die Erkenntnis des Guten)
sicut autem ueritate discimus, ita caritate diligimus, ut et plenius cognoscamus et beati cognito perfruamur.